Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Khuddakanikāye

Suttanipātapāḷi

1. Uragavaggo

1. Uragasuttaṃ

1.

Yo [yo ve (syā.)] uppatitaṃ vineti kodhaṃ, visaṭaṃ sappavisaṃva osadhehi [osadhebhi (ka.)];

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ [jiṇṇamiva tacaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.), jiṇṇamivā tacaṃ (?)] purāṇaṃ.

2.

Yo rāgamudacchidā asesaṃ, bhisapupphaṃva saroruhaṃ [sareruhaṃ (ka.)] vigayha;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ, purāṇaṃ.

3.

Yo taṇhamudacchidā asesaṃ, saritaṃ sīghasaraṃ visosayitvā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

4.

Yo mānamudabbadhī asesaṃ, naḷasetuṃva sudubbalaṃ mahogho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

5.

Yo nājjhagamā bhavesu sāraṃ, vicinaṃ pupphamiva [pupphamiva (bahūsu)] udumbaresu;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

6.

Yassantarato na santi kopā, itibhavābhavatañca [itibbhavābhavatañca (ka.)] vītivatto;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

7.

Yassa vitakkā vidhūpitā, ajjhattaṃ suvikappitā asesā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

8.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ accagamā imaṃ papañcaṃ;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

9.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti ñatvā [utvā (syā. pī. ka.)] loke;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

10.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītalobho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

11.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītarāgo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

12.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītadoso;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

13.

Yo nāccasārī na paccasārī, sabbaṃ vitathamidanti vītamoho;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

14.

Yassānusayā na santi keci, mūlā ca akusalā samūhatāse;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

15.

Yassa darathajā na santi keci, oraṃ āgamanāya paccayāse;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

16.

Yassa vanathajā na santi keci, vinibandhāya bhavāya hetukappā;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

17.

Yo nīvaraṇe pahāya pañca, anigho tiṇṇakathaṃkatho visallo;

So bhikkhu jahāti orapāraṃ, urago jiṇṇamivattacaṃ purāṇaṃ.

Uragasuttaṃ paṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

2. Dhaniyasuttaṃ

18.

‘‘Pakkodano duddhakhīrohamasmi, (iti dhaniyo gopo)

Anutīre mahiyā samānavāso;

Channā kuṭi āhito gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

19.

‘‘Akkodhano vigatakhilohamasmi [vigatakhīlohamasmi (sī. pī.)], (iti bhagavā)

Anutīre mahiyekarattivāso;

Vivaṭā kuṭi nibbuto gini, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

20.

‘‘Andhakamakasā na vijjare, (iti dhaniyo gopo)

Kacche rūḷhatiṇe caranti gāvo;

Vuṭṭhimpi saheyyumāgataṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.



我来为您直译这段经文：
南无世尊、阿罗汉、正等正觉者
小部
经集
1. 蛇品
1. 蛇经
1.
谁能制伏升起的忿怒，如用药草消除蛇毒；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
2.
谁能完全断除贪欲，如潜入水中采摘莲花；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
3.
谁能完全断除渴爱，如令急流的河水干涸；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
4.
谁能完全摧毁我慢，如大水冲毁脆弱的芦苇桥；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
5.
谁在诸有中寻不得实质，如在无花果树中寻找花朵；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
6.
谁内心无有忿怒，超越有与非有；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
7.
谁的妄想已烟消云散，内心的分别念完全止息；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
8.
谁不过分前进不过分退后，超越一切戏论；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
9.
谁不过分前进不过分退后，了知世间一切皆虚妄；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
10.
谁不过分前进不过分退后，离贪知一切皆虚妄；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
11.
谁不过分前进不过分退后，离欲知一切皆虚妄；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
12.
谁不过分前进不过分退后，离嗔知一切皆虚妄；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
13.
谁不过分前进不过分退后，离痴知一切皆虚妄；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
14.
谁无任何随眠，不善根已被连根拔除；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
15.
谁无任何苦恼之因，无有趋向此岸的缘由；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
16.
谁无任何爱欲之因，无系缚于有的因缘；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
17.
谁断除五盖，无忧无疑无箭；
彼比丘舍弃此岸彼岸，如蛇蜕去陈旧的皮。
第一蛇经终
2. 牧牛者陀尼耶经
18.
"饭已煮好乳已挤，（牧牛者陀尼耶如是说）
我住在马希河岸边；
茅屋已盖火已生，若你想下雨就下吧天神。"
19.
"我已无忿无荒秽，（世尊如是说）
在马希河岸边住一夜；
茅屋敞开火已灭，若你想下雨就下吧天神。"
20.
"这里无蚊虫盲虫，（牧牛者陀尼耶如是说）
牛群在茂密的草地上漫步；
即使雨来也能忍受，若你想下雨就下吧天神。"

21.

‘‘Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, (iti bhagavā)

Tiṇṇo pāragato vineyya oghaṃ;

Attho bhisiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

22.

‘‘Gopī mama assavā alolā, (iti dhaniyo gopo)

Dīgharattaṃ [dīgharatta (ka.)] saṃvāsiyā manāpā;

Tassā na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

23.

‘‘Cittaṃ mama assavaṃ vimuttaṃ, (iti bhagavā)

Dīgharattaṃ paribhāvitaṃ sudantaṃ;

Pāpaṃ pana me na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

24.

‘‘Attavetanabhatohamasmi , (iti dhaniyo gopo)

Puttā ca me samāniyā arogā;

Tesaṃ na suṇāmi kiñci pāpaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

25.

‘‘Nāhaṃ bhatakosmi kassaci, (iti bhagavā)

Nibbiṭṭhena carāmi sabbaloke;

Attho bhatiyā na vijjati, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

26.

‘‘Atthi vasā atthi dhenupā, (iti dhaniyo gopo)

Godharaṇiyo paveṇiyopi atthi;

Usabhopi gavampatīdha atthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

27.

‘‘Natthi vasā natthi dhenupā, (iti bhagavā)

Godharaṇiyo paveṇiyopi natthi;

Usabhopi gavampatīdha natthi, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

28.

‘‘Khilā nikhātā asampavedhī, (iti dhaniyo gopo)

Dāmā muñjamayā navā susaṇṭhānā;

Na hi sakkhinti dhenupāpi chettuṃ [chetuṃ (ka.)], atha ce patthayasī pavassa deva’’.

29.

‘‘Usabhoriva chetva [chetvā (syā. ka.)] bandhanāni, (iti bhagavā)

Nāgo pūtilataṃva dālayitvā [pūtilataṃ padālayitvā (syā. ka.)];

Nāhaṃ punupessaṃ [puna upessaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.), punupeyya (ka.)] gabbhaseyyaṃ, atha ce patthayasī pavassa deva’’.

30.

‘‘Ninnañca thalañca pūrayanto, mahāmegho pavassi tāvadeva;

Sutvā devassa vassato, imamatthaṃ dhaniyo abhāsatha.

31.

‘‘Lābhā vata no anappakā, ye mayaṃ bhagavantaṃ addasāma;

Saraṇaṃ taṃ upema cakkhuma, satthā no hohi tuvaṃ mahāmuni.

32.

‘‘Gopī ca ahañca assavā, brahmacariyaṃ [brahmacariya (ka.)] sugate carāmase;

Jātimaraṇassa pāragū [pāragā (sī. syā. kaṃ. pī.)], dukkhassantakarā bhavāmase’’.

33.

‘‘Nandati puttehi puttimā, (iti māro pāpimā)

Gomā [gomiko (sī. pī.), gopiko (syā. kaṃ.), gopiyo (ka.)] gohi tatheva nandati;

Upadhī hi narassa nandanā, na hi so nandati yo nirūpadhi’’.

34.

‘‘Socati puttehi puttimā, (iti bhagavā)

Gopiyo gohi tatheva socati;

Upadhī hi narassa socanā, na hi so socati yo nirūpadhī’’ti.

Dhaniyasuttaṃ dutiyaṃ niṭṭhitaṃ.

3. Khaggavisāṇasuttaṃ

35.

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

36.

Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

37.

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave [sandhave (ka.)] pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

38.

Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova [vaṃsakaḷīrova (sī.), vaṃsākaḷīrova (syā. kaṃ. pī.), vaṃsekaḷīrova (niddesa)] asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.



21.
"筏已扎好备妥，（世尊如是说）
已渡已达彼岸越过暴流；
已无需要筏子，若你想下雨就下吧天神。"
22.
"我的牧女顺从不轻浮，（牧牛者陀尼耶如是说）
长久共住令人喜爱；
我未闻她有任何过错，若你想下雨就下吧天神。"
23.
"我的心顺从已解脱，（世尊如是说）
长久修习善调伏；
我实无有任何过错，若你想下雨就下吧天神。"
24.
"我靠自己的工资维生，（牧牛者陀尼耶如是说）
我的儿女们和睦无病；
我未闻他们有任何过错，若你想下雨就下吧天神。"
25.
"我不是任何人的雇工，（世尊如是说）
以无所求游行一切世间；
已无需要工资，若你想下雨就下吧天神。"
26.
"我有小牛有母牛，（牧牛者陀尼耶如是说）
有孕牛也有种牛；
这里还有公牛为牛王，若你想下雨就下吧天神。"
27.
"我无小牛无母牛，（世尊如是说）
无孕牛也无种牛；
这里也无公牛为牛王，若你想下雨就下吧天神。"
28.
"木桩深埋固不动摇，（牧牛者陀尼耶如是说）
文蔽草绳新结构良好；
即使小牛也无法挣断，若你想下雨就下吧天神。"
29.
"如公牛断除绑缚，（世尊如是说）
如象破坏腐朽藤蔓；
我不再入母胎受生，若你想下雨就下吧天神。"
30.
顿时大雨云降临，充满低地与高地；
听闻天神降雨时，陀尼耶说此义。
31.
"我们获得大利益，得见世尊；
具眼者我们归依你，伟大牟尼请做我们的导师。
32.
我和牧女都顺从，我们在善逝处修习梵行；
超越生死到彼岸，我们会成为苦的终结者。"
33.
"有子者以子欢喜，（恶魔波旬如是说）
牧牛者以牛欢喜；
执取实为人欢喜，无执取者则无欢喜。"
34.
"有子者以子忧愁，（世尊如是说）
牧牛者以牛忧愁；
执取实为人忧愁，无执取者则无忧愁。"
第二牧牛者陀尼耶经终
3. 犀角经
35.
对一切众生放下刀杖，不伤害他们中任何一个；
不求子女何况友伴，如犀角独行。
36.
由亲近而生爱恋，随爱恋而生此苦；
观察爱恋之过患，如犀角独行。
37.
怜悯亲朋好友，系缚心意损利益；
观察亲近之畏惧，如犀角独行。
38.
如竹枝互相缠绕，对子女妻子的期待；
如竹笋不受系缚，如犀角独行。

39.

Migo araññamhi yathā abaddho [abandho (syā. kaṃ.)], yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

40.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

41.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

42.

Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

43.

Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

44.

Oropayitvā gihibyañjanāni [gihivyañjanāni (syā. kaṃ. pī.)], sañchinnapatto [saṃsīnapatto (sī.)] yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

45.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

46.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

47.

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.

48.

Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Saṅghaṭṭamānāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

49.

Evaṃ dutiyena [dutiyena (sabbattha)] sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

50.

Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

51.

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

52.

Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape [ḍaṃsasiriṃsape (sī. syā. kaṃ. pī.)] ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

53.

Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ viharaṃ [vihare (sī. pī. niddesa)] araññe, eko care khaggavisāṇakappo.

54.

Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye [phussaye (syā.)] sāmayikaṃ vimuttiṃ;

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.

55.

Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.

56.

Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsayo [nirāsāso (ka.)] sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

57.

Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

58.

Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

59.

Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsanaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.

60.

Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni [bandhavāni ca (pī.)];

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.



39.
如林中未被束缚的鹿，随意前往觅食处；
智者观察独立自由，如犀角独行。
40.
在友伴之中需交谈，住处行走游方时；
观察不受羡慕的自由，如犀角独行。
41.
在友伴之中有戏乐欢娱，对子女有广大慈爱；
厌恶与所爱别离，如犀角独行。
42.
四方无碍自在行，以所得少许知足；
忍受危难无所惧，如犀角独行。
43.
有些出家者难相处，在家者住于俗家；
对他人子女少关心，如犀角独行。
44.
除去在家的标志，如科维拉罗树落叶；
勇士断除在家束缚，如犀角独行。
45.
若得明智的同伴，共行善住有智慧；
克服一切诸危难，正念欢喜同行走。
46.
若不得明智的同伴，共行善住有智慧；
如王舍弃已征服国，如象独行于林野。
47.
诚然我们赞美善友，应与最上相等者为伴；
若得不到无过之食，如犀角独行。
48.
见到金匠子制作，闪耀的黄金饰物；
两臂相碰发出声，如犀角独行。
49.
如是与伴共相处，会有言语相互执着；
观察未来此畏惧，如犀角独行。
50.
欲乐多彩甜美悦意，以种种相迷乱心；
见到欲乐中过患，如犀角独行。
51.
此是灾祸与疮患，灾难疾病与箭惧；
见到欲乐中畏惧，如犀角独行。
52.
寒热饥渴风日暑，蚊虫与爬行动物；
克服所有这些已，如犀角独行。
53.
如象离群独自行，肩膀隆起高贵莲花；
随意安住于林野，如犀角独行。
54.
喜欢群居不可能，证得暂时的解脱；
听闻太阳亲族语，如犀角独行。
55.
超越种种见解争，已得决定见道迹；
生起智慧不从他，如犀角独行。
56.
无贪欲无虚伪无渴爱，无虚荣已除垢染与痴；
于一切世间无希求，如犀角独行。
57.
远离恶劣的同伴，见非义住于邪道；
自己不近放逸者，如犀角独行。
58.
亲近多闻持法者，高贵具辩才的友；
了知义理除疑惑，如犀角独行。
59.
不装饰不贪求，世间戏乐欢娱与欲乐；
远离装饰处说实语，如犀角独行。
60.
舍弃子女与妻子，父母财富与谷物；
及亲眷随其所有，如犀角独行。
User: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，请在章节编号数字后加反斜杠，巴利文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 其中的古代地名如有把握注解成现代地名的，请在（括号里）标注现代地名。请一次性完整输出，一定不要脱漏句子。61.
''Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;
Gaḷo [galo (sī. syā. kaṃ. pī.), gaṇḍo (ka.)] eso'' iti ñatvā mutīmā, eko care khaggavisāṇakappo.
Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;
Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;
Anavassuto aparidayhāno [aparidayhamāno (sī. pī.)], eko care khaggavisāṇakappo.
Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto [saṃsīnapatto (sī.)] yathā pārichatto [pāricchattako (syā. ka.)];
Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.
Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;
Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.
Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;
Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukkhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;
Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.
Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;
Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.
Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;
Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.
Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;
Saṅkhātadhammo niyato padhanvā, eko care khaggavisāṇakappo.
Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;
Padumamva toyena alippamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya [abhibhuyyacārī (ka.)] cārī;
Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.
Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;
Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.
Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;
Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.
Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;
Attatthapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.
Khaggavisāṇasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.
Kasibhāradvājasuttaṃ
Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami.
Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca –
''Ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi; tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū''ti.
''Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī''ti.
''Na kho pana mayaṃ passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balibadde vā; atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – 'ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca, kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī'''ti.
Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –
A: 61.
"此是系缚此乐少，无味此处苦更多；
此是钩饵"智者知，如犀角独行。
62.
断除一切结缚已，如水中鱼破网行；
如火烧尽不复回，如犀角独行。
63.
垂目而行不妄动，护诸根门护其意；
不漏不为欲所烧，如犀角独行。
64.
除去在家的标志，如波利查多树落叶；
披着袈裟而出家，如犀角独行。
65.
于味不生贪着心，不依他活次第乞；
于诸俗家心不系，如犀角独行。
66.
断除心中五盖已，远离一切诸垢染；
无所依断爱与嗔，如犀角独行。
67.
背弃苦乐与忧喜，以及先前喜与忧；
获得舍心清净定，如犀角独行。
68.
为证最上义精进，心不怯懦不懈怠；
坚固勇猛具力量，如犀角独行。
69.
不舍禅修与独处，常依法而行于法；
观察诸有之过患，如犀角独行。
70.
希求灭尽渴爱者，不放逸具闻正念；
知法决定具智慧，如犀角独行。
71.
如狮闻声不惊恐，如风不着于罗网；
如莲不染于水中，如犀角独行。
72.
如狮具牙力制胜，兽王超越行走者；
亲近寂静住处行，如犀角独行。
73.
慈悲喜舍解脱心，适时修习此诸法；
与一切世无违诤，如犀角独行。
74.
断除贪欲嗔与痴，破除一切诸结缚；
命终之时无恐惧，如犀角独行。
75.
为利而交往亲近，今日无因难得友；
为己利智不净者，如犀角独行。
第三犀角经终
4. 婆罗门耕田经
76.
如是我闻：一时，世尊住在摩揭陀国南山（在现今印度比哈尔邦）的婆罗门村庄伊卡那拉。那时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门在播种时备有五百犁。那时，世尊在午前着衣持钵，往耕田婆罗豆婆遮婆罗门工作之处。
那时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门正在分发食物。世尊往分发食物处走去，到了后站在一旁。耕田婆罗豆婆遮婆罗门见世尊为托钵而站立。见已，对世尊说：
"沙门，我耕田且播种，耕种后我才食；你也应该耕田且播种，耕种后才食。"
"婆罗门，我也耕田且播种，耕种后我才食。"
"但是我们没有看见尊者乔达摩的轭、犁、犁铧、鞭子或耕牛；然而尊者乔达摩却这样说：'婆罗门，我也耕田且播种，耕种后我才食。'"
于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门以偈颂对世尊说：
User: 这些是用于语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，请在章节编号数字后加反斜杠，巴利文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 其中的古代地名如有把握注解成现代地名的，请在（括号里）标

61.

Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā mutīmā [matīmā (syā. ka.)], eko care khaggavisāṇakappo.

62.

Sandālayitvāna [padālayitvāna (ka.)] saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

63.

Okkhittacakkhū na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

64.

Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto [sañchinnapatto (syā. pī.), pacchinnapatto (ka.)] yathā pārichatto;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

65.

Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto [appaṭibandhacitto (ka.)], eko care khaggavisāṇakappo.

66.

Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva [chetvā (syā. pī. ka.)] sinehadosaṃ [snehadosaṃ (ka.)], eko care khaggavisāṇakappo.

67.

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

68.

Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

69.

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

70.

Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo [anelamūgo (syā. pī. ka.)] sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

71.

Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alippamāno [alimpamāno (sī. syā. ka.)], eko care khaggavisāṇakappo.

72.

Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

73.

Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

74.

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.

75.

Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attaṭṭhapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.

Khaggavisāṇasuttaṃ tatiyaṃ niṭṭhitaṃ.



61.
"此是执着此乐少，无味此处苦更多；
此是钩饵"智者知，如犀角独行。
62.
断除一切结缚已，如水中鱼破网行；
如火烧尽不复回，如犀角独行。
63.
垂目而行不妄动，护诸根门护其意；
不漏不为欲所烧，如犀角独行。
64.
除去在家的标志，如波利查多树落叶；
披着袈裟而出家，如犀角独行。
65.
于味不生贪着心，不依他活次第乞；
于诸俗家心不系，如犀角独行。
66.
断除心中五盖已，远离一切诸垢染；
无所依断爱与嗔，如犀角独行。
67.
背弃苦乐与忧喜，以及先前喜与忧；
获得舍心清净定，如犀角独行。
68.
为证最上义精进，心不怯懦不懈怠；
坚固勇猛具力量，如犀角独行。
69.
不舍禅修与独处，常依法而行于法；
观察诸有之过患，如犀角独行。
70.
希求灭尽渴爱者，不放逸具闻正念；
知法决定具智慧，如犀角独行。
71.
如狮闻声不惊恐，如风不着于罗网；
如莲不染于水中，如犀角独行。
72.
如狮具牙力制胜，兽王超越行走者；
亲近寂静住处行，如犀角独行。
73.
修习慈悲喜舍心，及解脱心于适时；
与一切世无违诤，如犀角独行。
74.
断除贪欲嗔与痴，破除一切诸结缚；
命终之时无恐惧，如犀角独行。
75.
为利而交往亲近，今日无因难得友；
为己利智不净者，如犀角独行。
第三犀角经终

4. Kasibhāradvājasuttaṃ

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati dakkhiṇāgirismiṃ [dakkhiṇagirismiṃ (ka.)] ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa pañcamattāni naṅgalasatāni payuttāni honti vappakāle. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa kammanto tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena kasibhāradvājassa brāhmaṇassa parivesanā vattati. Atha kho bhagavā yena parivesanā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

Addasā kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ piṇḍāya ṭhitaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ kho, samaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmi. Tvampi, samaṇa, kasassu ca vapassu ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjassū’’ti.

‘‘Ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’ti. ‘‘Na kho pana mayaṃ [na kho pana samaṇa (syā.)] passāma bhoto gotamassa yugaṃ vā naṅgalaṃ vā phālaṃ vā pācanaṃ vā balibadde [balivadde (sī. pī.), balībadde (?)] vā. Atha ca pana bhavaṃ gotamo evamāha – ‘ahampi kho, brāhmaṇa, kasāmi ca vapāmi ca; kasitvā ca vapitvā ca bhuñjāmī’’’ti.

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

76.

‘‘Kassako paṭijānāsi, na ca passāma te kasiṃ;

Kasiṃ no pucchito brūhi, yathā jānemu te kasiṃ’’.

77.

‘‘Saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhi, paññā me yuganaṅgalaṃ;

Hirī īsā mano yottaṃ, sati me phālapācanaṃ.

78.

‘‘Kāyagutto vacīgutto, āhāre udare yato;

Saccaṃ karomi niddānaṃ, soraccaṃ me pamocanaṃ.

79.

‘‘Vīriyaṃ me dhuradhorayhaṃ, yogakkhemādhivāhanaṃ;

Gacchati anivattantaṃ, yattha gantvā na socati.

80.

‘‘Evamesā kasī kaṭṭhā, sā hoti amatapphalā;

Etaṃ kasiṃ kasitvāna, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo mahatiyā kaṃsapātiyā pāyasaṃ [pāyāsaṃ (sabbattha)] vaḍḍhetvā bhagavato upanāmesi – ‘‘bhuñjatu bhavaṃ gotamo pāyasaṃ. Kassako bhavaṃ; yaṃ hi bhavaṃ gotamo amatapphalaṃ [amatapphalampi (saṃ. ni. 1.197)] kasiṃ kasatī’’ti.

81.

‘‘Gāthābhigītaṃ me abhojaneyyaṃ, sampassataṃ brāhmaṇa nesa dhammo;

Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā, dhamme satī brāhmaṇa vuttiresā.



4. 婆罗门耕田经
如是我闻：一时，世尊住在摩揭陀国（现今印度比哈尔邦）南山的婆罗门村庄伊卡那拉。那时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门在播种时备有五百犁。那时，世尊在午前着衣持钵，往耕田婆罗豆婆遮婆罗门工作之处。那时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门正在分发食物。世尊往分发食物处走去，到了后站在一旁。
耕田婆罗豆婆遮婆罗门见世尊为托钵而站立。见已，对世尊说："沙门，我耕田且播种，耕种后我才食；你也应该耕田且播种，耕种后才食。"
"婆罗门，我也耕田且播种，耕种后我才食。""但是我们没有看见尊者乔达摩的轭、犁、犁铧、鞭子或耕牛；然而尊者乔达摩却这样说：'婆罗门，我也耕田且播种，耕种后我才食。'"
于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门以偈颂对世尊说：
76.
"你自称是耕田者，但我们不见你耕；
被问到请说耕田，让我们知道你的耕。"
77.
"信为种子苦行雨，智慧是我轭与犁；
惭愧为辕心是纽，正念是我铧与鞭。
78.
"护身护语节饮食，以真实作除草务；
柔和为我解脱缰，精进为我担重轭。
79.
"精进为我驾驭牛，趣向安稳无系缚；
直往前行永不退，至无忧处不悲伤。
80.
"如是耕田已完成，其果实为不死果；
耕此田地得解脱，解脱一切诸苦恼。"
于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门以大铜钵盛乳粥供养世尊："请尊者乔达摩食用乳粥。尊者是耕田者，因为尊者乔达摩耕种不死果之田。"
81.
"唱诵偈颂所得食，对正直者非正法；
诸佛摈弃偈得食，婆罗门此乃正法。

82.

‘‘Aññena ca kevalinaṃ mahesiṃ, khīṇāsavaṃ kukkuccavūpasantaṃ;

Annena pānena upaṭṭhahassu, khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hotī’’ti.

‘‘Atha kassa cāhaṃ, bho gotama, imaṃ pāyasaṃ dammī’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa so pāyaso bhutto sammā pariṇāmaṃ gaccheyya, aññatra tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā. Tena hi tvaṃ, brāhmaṇa, taṃ pāyasaṃ appaharite vā chaḍḍehi appāṇake vā udake opilāpehī’’ti.

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo taṃ pāyasaṃ appāṇake udake opilāpesi. Atha kho so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati [sandhūmāyati sampadhūmāyati (syā.)]. Seyyathāpi nāma phālo divasaṃ santatto [divasasantatto (sī. syā. kaṃ. pī.)] udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati; evameva so pāyaso udake pakkhitto cicciṭāyati ciṭiciṭāyati sandhūpāyati sampadhūpāyati.

Atha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ , bho gotama! Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhantīti [dakkhintīti (sī. syā. kaṃ. pī.)]; evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca, labheyyāhaṃ bhoto gotamassa santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti.

Alattha kho kasibhāradvājo brāhmaṇo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā bhāradvājo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro ca [aññataro ca kho (sī. pī.), aññataro kho (syā. kaṃ. ka.)] panāyasmā bhāradvājo arahataṃ ahosīti.

Kasibhāradvājasuttaṃ catutthaṃ niṭṭhitaṃ.

5. Cundasuttaṃ

83.

‘‘Pucchāmi muniṃ pahūtapaññaṃ, (iti cundo kammāraputto)

Buddhaṃ dhammassāmiṃ vītataṇhaṃ;

Dvipaduttamaṃ [dipaduttamaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] sārathīnaṃ pavaraṃ, kati loke samaṇā tadiṅgha brūhi’’.

84.

‘‘Caturo samaṇā na pañcamatthi, (cundāti bhagavā)

Te te āvikaromi sakkhipuṭṭho;

Maggajino maggadesako ca, magge jīvati yo ca maggadūsī’’.

85.

‘‘Kaṃ maggajinaṃ vadanti buddhā, (iti cundo kammāraputto)

Maggakkhāyī kathaṃ atulyo hoti;

Magge jīvati me brūhi puṭṭho, atha me āvikarohi maggadūsiṃ’’ [maggadūsī (ka.)].

86.

‘‘Yo tiṇṇakathaṃkatho visallo, nibbānābhirato anānugiddho;

Lokassa sadevakassa netā, tādiṃ maggajinaṃ vadanti buddhā.

87.

‘‘Paramaṃ paramanti yodha ñatvā, akkhāti vibhajate idheva dhammaṃ;

Taṃ kaṅkhachidaṃ muniṃ anejaṃ, dutiyaṃ bhikkhunamāhu maggadesiṃ.



82.
"应以其他饮食事，供养大仙具德者；
漏尽无悔圆满人，此乃求福良田地。"
"那么，尊者乔达摩，我应该把这乳粥给谁呢？""婆罗门，我在这天神世界、魔罗世界、梵天世界，以及包含沙门、婆罗门、天人、人类的众生中，我不见有谁食用此粥能正常消化，除了如来或如来的弟子。因此，婆罗门，你应该把这乳粥倒在无草之地，或投入无生物的水中。"
于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门将乳粥投入无生物的水中。那乳粥投入水中便发出嘶嘶声、沸腾声，冒烟发热。犹如整日烧热的犁铧投入水中，发出嘶嘶声、沸腾声，冒烟发热；同样地，那乳粥投入水中便发出嘶嘶声、沸腾声，冒烟发热。
于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门恐惧、毛发竖立，往世尊处走去；到已，以头面礼世尊足，对世尊说："殊胜啊，尊者乔达摩！殊胜啊，尊者乔达摩！譬如，尊者乔达摩，使倒者得起，使蔽者显露，为迷者指路，在暗中持灯，使有眼者见物。如是，尊者乔达摩以种种方便开示法义。我今归依尊者乔达摩、法和比丘僧。愿我得在尊者乔达摩处出家，得具足戒。"
耕田婆罗豆婆遮婆罗门在世尊处得出家，得具足戒。具足戒不久，尊者婆罗豆婆遮独居远离，不放逸，精进，专心而住，不久即证得 - 族姓子们正确地从在家出家而趣向非家的 - 那无上梵行的究竟，于现法中自知、证悟、具足而住。他知："生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。"尊者婆罗豆婆遮成为阿罗汉之一。
第四婆罗门耕田经终
5. 纯陀经
83.
"我问具大智慧牟尼，（铁匠子纯陀说）
佛陀法主离渴爱；
二足尊最胜调御，请说世间几沙门。"
84.
"沙门四种无第五，（世尊对纯陀说）
我为汝证实显示；
道胜、说道及道生，污道为四种沙门。"
85.
"佛说谁是胜道者，（铁匠子纯陀说）
说道者何无等伦；
请说道生我所问，并显示我污道者。"
86.
"已度疑惑无箭刺，乐涅槃无所贪著；
天人世界之导师，诸佛说此为胜道。
87.
"知最上法为最上，说法分别于此处；
斩断疑惑无动牟尼，称第二比丘说道。

88.

‘‘Yo dhammapade sudesite, magge jīvati saññato satīmā;

Anavajjapadāni sevamāno, tatiyaṃ bhikkhunamāhu maggajīviṃ.

89.

‘‘Chadanaṃ katvāna subbatānaṃ, pakkhandī kuladūsako pagabbho;

Māyāvī asaññato palāpo, patirūpena caraṃ sa maggadūsī.

90.

‘‘Ete ca paṭivijjhi yo gahaṭṭho, sutavā ariyasāvako sapañño;

Sabbe netādisāti [sabbe ne tādisāti (sī. syā. pī.)] ñatvā, iti disvā na hāpeti tassa saddhā;

Kathaṃ hi duṭṭhena asampaduṭṭhaṃ, suddhaṃ asuddhena samaṃ kareyyā’’ti.

Cundasuttaṃ pañcamaṃ niṭṭhitaṃ.

6. Parābhavasuttaṃ

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

91.

‘‘Parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotama [gotamaṃ (sī. syā.)];

Bhagavantaṃ [bhavantaṃ (syā. ka.)] puṭṭhumāgamma, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

92.

‘‘Suvijāno bhavaṃ hoti, suvijāno [duvijāno (syā. ka.)] parābhavo;

Dhammakāmo bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’.

93.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, paṭhamo so parābhavo;

Dutiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

94.

‘‘Asantassa piyā honti, sante na kurute piyaṃ;

Asataṃ dhammaṃ roceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

95.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dutiyo so parābhavo;

Tatiyaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

96.

‘‘Niddāsīlī sabhāsīlī, anuṭṭhātā ca yo naro;

Alaso kodhapaññāṇo, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

97.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, tatiyo so parābhavo;

Catutthaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

98.

‘‘Yo mātaraṃ [yo mātaraṃ vā (sī. syā. kaṃ. pī.)] pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Pahu santo na bharati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

99.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, catuttho so parābhavo;

Pañcamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

100.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ [yo brāhmaṇaṃ vā (sī. syā. kaṃ. pī.)] samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ;

Musāvādena vañceti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

101.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, pañcamo so parābhavo;

Chaṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

102.

‘‘Pahūtavitto puriso, sahirañño sabhojano;

Eko bhuñjati sādūni, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

103.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, chaṭṭhamo so parābhavo;

Sattamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

104.

‘‘Jātitthaddho dhanatthaddho, gottatthaddho ca yo naro;

Saññātiṃ atimaññeti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

105.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, sattamo so parābhavo;

Aṭṭhamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

106.

‘‘Itthidhutto surādhutto, akkhadhutto ca yo naro;

Laddhaṃ laddhaṃ vināseti, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

107.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, aṭṭhamo so parābhavo;

Navamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

108.

‘‘Sehi dārehi asantuṭṭho [dārehyasantuṭṭho (ka.)], vesiyāsu padussati [padissati (sī.)];

Dussati [dissati (sī. pī.)] paradāresu, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.



88.
"于善说法道之中，调御正念而安住；
常行无过失行迹，称第三比丘道生。
89.
"覆盖善戒者形相，轻率污家无惭愧；
虚伪不调戏论者，行似善相污道人。
90.
"若有多闻智慧深，圣者弟子在家人；
洞悉彼等非同等，见已其信永不失；
何以将污与不污，不净与净相提并。"
第五纯陀经终
6. 衰败经
如是我闻：一时，世尊住在舍卫城（现今印度北方邦斯拉瓦斯提）祇树给孤独园。那时，有一位天神在深夜里，以殊胜容色遍照祇园，往世尊处走去；到已，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的那位天神以偈颂对世尊说：
91.
"我们问乔达摩尊，关于衰败之人；
前来请问世尊，何为衰败之因。"
92.
"易知兴盛之道，易知衰败之道；
爱法者得兴盛，厌法者得衰败。"
93.
"如是我们已知，此为第一衰败；
请说第二世尊，何为衰败之因。"
94.
"亲近不善之人，不亲近善良者；
喜好不善之法，此为衰败之因。"
95.
"如是我们已知，此为第二衰败；
请说第三世尊，何为衰败之因。"
96.
"若人好眠贪集，懈怠不勤勉者；
懒惰且易忿怒，此为衰败之因。"
97.
"如是我们已知，此为第三衰败；
请说第四世尊，何为衰败之因。"
98.
"若人有能养亲，不养年老衰弱；
父母度过青春，此为衰败之因。"
99.
"如是我们已知，此为第四衰败；
请说第五世尊，何为衰败之因。"
100.
"若以虚妄欺骗，婆罗门与沙门；
或其他行乞者，此为衰败之因。"
101.
"如是我们已知，此为第五衰败；
请说第六世尊，何为衰败之因。"
102.
"若人多有财富，黄金食物丰足；
独自享用美味，此为衰败之因。"
103.
"如是我们已知，此为第六衰败；
请说第七世尊，何为衰败之因。"
104.
"若人因生傲慢，因财富而傲慢；
轻视己之亲族，此为衰败之因。"
105.
"如是我们已知，此为第七衰败；
请说第八世尊，何为衰败之因。"
106.
"若人耽溺女色，沉迷饮酒赌博；
所得尽皆挥霍，此为衰败之因。"
107.
"如是我们已知，此为第八衰败；
请说第九世尊，何为衰败之因。"
108.
"不满足于己妻，与淫女相往来；
又亲近他人妻，此为衰败之因。"

109.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, navamo so parābhavo;

Dasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

110.

‘‘Atītayobbano poso, āneti timbarutthaniṃ;

Tassā issā na supati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

111.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, dasamo so parābhavo;

Ekādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

112.

‘‘Itthiṃ soṇḍiṃ vikiraṇiṃ, purisaṃ vāpi tādisaṃ;

Issariyasmiṃ ṭhapeti [ṭhāpeti (sī. pī.), thapeti (ka.)], taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

113.

‘‘Iti hetaṃ vijānāma, ekādasamo so parābhavo;

Dvādasamaṃ bhagavā brūhi, kiṃ parābhavato mukhaṃ’’.

114.

‘‘Appabhogo mahātaṇho, khattiye jāyate kule;

So ca rajjaṃ patthayati, taṃ parābhavato mukhaṃ’’.

115.

‘‘Ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiya;

Ariyo dassanasampanno, sa lokaṃ bhajate siva’’nti.

Parābhavasuttaṃ chaṭṭhaṃ niṭṭhitaṃ.

7. Vasalasuttaṃ

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesane aggi pajjalito hoti āhuti paggahitā. Atha kho bhagavā sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno yena aggikabhāradvājassa brāhmaṇassa nivesanaṃ tenupasaṅkami.

Addasā kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tatreva [atreva (syā. ka.)], muṇḍaka; tatreva, samaṇaka; tatreva, vasalaka tiṭṭhāhī’’ti.

Evaṃ vutte, bhagavā aggikabhāradvājaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘jānāsi pana tvaṃ, brāhmaṇa, vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti? ‘‘Na khvāhaṃ, bho gotama, jānāmi vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme; sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu, yathāhaṃ jāneyyaṃ vasalaṃ vā vasalakaraṇe vā dhamme’’ti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

116.

‘‘Kodhano upanāhī ca, pāpamakkhī ca yo naro;

Vipannadiṭṭhi māyāvī, taṃ jaññā vasalo iti.

117.

‘‘Ekajaṃ vā dvijaṃ [dijaṃ (pī.)] vāpi, yodha pāṇaṃ vihiṃsati;

Yassa pāṇe dayā natthi, taṃ jaññā vasalo iti.

118.

‘‘Yo hanti parirundhati [uparundheti (syā.), uparundhati (ka.)], gāmāni nigamāni ca;

Niggāhako [nigghātako (?)] samaññāto, taṃ jaññā vasalo iti.

119.

‘‘Gāme vā yadi vā raññe, yaṃ paresaṃ mamāyitaṃ;

Theyyā adinnamādeti [adinnaṃ ādiyati (sī. pī.)], taṃ jaññā vasalo iti.

120.

‘‘Yo have iṇamādāya, cujjamāno [bhuñjamāno (?)] palāyati;

Na hi te iṇamatthīti, taṃ jaññā vasalo iti.

121.

‘‘Yo ve kiñcikkhakamyatā, panthasmiṃ vajantaṃ janaṃ;

Hantvā kiñcikkhamādeti, taṃ jaññā vasalo iti.

122.

‘‘Attahetu parahetu, dhanahetu ca [dhanahetu va (ka.)] yo naro;

Sakkhipuṭṭho musā brūti, taṃ jaññā vasalo iti.

123.

‘‘Yo ñātīnaṃ sakhīnaṃ vā, dāresu paṭidissati;

Sāhasā [sahasā (sī. syā.)] sampiyena vā, taṃ jaññā vasalo iti.

124.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Pahu santo na bharati, taṃ jaññā vasalo iti.



109.
"如是我们已知，此为第九衰败；
请说第十世尊，何为衰败之因。"
110.
"年老之人娶妻，乳房如铁木林；
因妒不得安眠，此为衰败之因。"
111.
"如是我们已知，此为第十衰败；
请说第十一尊，何为衰败之因。"
112.
"置酒色放荡女，或如是放荡男；
于高位掌权势，此为衰败之因。"
113.
"如是我们已知，此第十一衰败；
请说第十二尊，何为衰败之因。"
114.
"生于刹帝利族，少财而大贪欲；
却欲求作国王，此为衰败之因。"
115.
"智者观察此等，世间诸衰败已；
具足圣见之人，亲近安乐世间。"
第六衰败经终
7. 贱民经
如是我闻：一时，世尊住在舍卫城（现今印度北方邦斯拉瓦斯提）祇树给孤独园。那时，世尊在午前着衣持钵，入舍卫城托钵。当时，火种婆罗豆婆遮婆罗门家中火已燃起，供物已准备。那时，世尊在舍卫城次第乞食，往火种婆罗豆婆遮婆罗门家走去。
火种婆罗豆婆遮婆罗门远远见到世尊走来。见已，对世尊说："站在那里，秃头！站在那里，沙门！站在那里，贱民！"
如是说时，世尊对火种婆罗豆婆遮婆罗门说："婆罗门，你知道什么是贱民或使人成为贱民的法吗？""尊者乔达摩，我不知道什么是贱民或使人成为贱民的法；请尊者乔达摩为我说法，使我知道什么是贱民或使人成为贱民的法。""婆罗门，那么请听，善加作意，我要说。""是的，尊者。"火种婆罗豆婆遮婆罗门回答世尊。世尊说：
116.
"易怒且怀恨，邪恶心阴险；
邪见又虚伪，当知此贱民。
117.
"伤害一生物，或两生之物；
于生命无悲，当知此贱民。
118.
"杀害或围困，乡村与城镇；
以暴力著名，当知此贱民。
119.
"于村或林野，偷取他人物；
盗取不与物，当知此贱民。
120.
"实在负债人，受催债逃避；
言说无债务，当知此贱民。
121.
"为贪少财物，路上杀行人；
夺取少财物，当知此贱民。
122.
"为自为他人，或为求财物；
受询而说谎，当知此贱民。
123.
"与亲友妻通，以强或诱惑；
相好而交合，当知此贱民。
124.
"父母年已老，青春已逝去；
有力不供养，当知此贱民。

125.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sasuṃ;

Hanti roseti vācāya, taṃ jaññā vasalo iti.

126.

‘‘Yo atthaṃ pucchito santo, anatthamanusāsati;

Paṭicchannena manteti, taṃ jaññā vasalo iti.

127.

‘‘Yo katvā pāpakaṃ kammaṃ, mā maṃ jaññāti icchati [vibha. 894 passitabbaṃ];

Yo paṭicchannakammanto, taṃ jaññā vasalo iti.

128.

‘‘Yo ve parakulaṃ gantvā, bhutvāna [sutvā ca (syā. ka.)] sucibhojanaṃ;

Āgataṃ nappaṭipūjeti, taṃ jaññā vasalo iti.

129.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, aññaṃ vāpi vanibbakaṃ;

Musāvādena vañceti, taṃ jaññā vasalo iti.

130.

‘‘Yo brāhmaṇaṃ samaṇaṃ vā, bhattakāle upaṭṭhite;

Roseti vācā na ca deti, taṃ jaññā vasalo iti.

131.

‘‘Asataṃ yodha pabrūti, mohena paliguṇṭhito;

Kiñcikkhaṃ nijigīsāno [nijigiṃsāno (sī. syā. kaṃ. pī.)], taṃ jaññā vasalo iti.

132.

‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca mavajānāti [mavajānati (sī. syā. pī.)];

Nihīno sena mānena, taṃ jaññā vasalo iti.

133.

‘‘Rosako kadariyo ca, pāpiccho maccharī saṭho;

Ahiriko anottappī, taṃ jaññā vasalo iti.

134.

‘‘Yo buddhaṃ paribhāsati, atha vā tassa sāvakaṃ;

Paribbājaṃ [paribbajaṃ (ka.), paribbājakaṃ (syā. kaṃ.)] gahaṭṭhaṃ vā, taṃ jaññā vasalo iti.

135.

‘‘Yo ve anarahaṃ [anarahā (sī. pī.)] santo, arahaṃ paṭijānāti [paṭijānati (sī. syā. pī.)];

Coro sabrahmake loke, eso kho vasalādhamo.

136.

‘‘Ete kho vasalā vuttā, mayā yete pakāsitā;

Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā [kammanā (sī. pī.)] vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo.

137.

‘‘Tadamināpi jānātha, yathāmedaṃ [yathāpedaṃ (ka.)] nidassanaṃ;

Caṇḍālaputto sopāko [sapāko (?)], mātaṅgo iti vissuto.

138.

‘‘So yasaṃ paramaṃ patto [so yasapparamappatto (syā. ka.)], mātaṅgo yaṃ sudullabhaṃ;

Āgacchuṃ tassupaṭṭhānaṃ, khattiyā brāhmaṇā bahū.

139.

‘‘Devayānaṃ abhiruyha, virajaṃ so mahāpathaṃ;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpago ahu;

Na naṃ jāti nivāresi, brahmalokūpapattiyā.

140.

‘‘Ajjhāyakakule jātā, brāhmaṇā mantabandhavā;

Te ca pāpesu kammesu, abhiṇhamupadissare.

141.

‘‘Diṭṭheva dhamme gārayhā, samparāye ca duggati;

Na ne jāti nivāreti, duggatyā [duggaccā (sī. syā. kaṃ. pī.)] garahāya vā.

142.

‘‘Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmaṇo’’ti.

Evaṃ vutte, aggikabhāradvājo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Vasalasuttaṃ sattamaṃ niṭṭhitaṃ.

8. Mettasuttaṃ

143.

Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca;

Sakko ujū ca suhujū [sūjū (sī.)] ca, sūvaco cassa mudu anatimānī.

144.

Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti;

Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho.

145.

Na ca khuddamācare kiñci, yena viññū pare upavadeyyuṃ;

Sukhino va khemino hontu, sabbasattā [sabbe sattā (sī. syā.)] bhavantu sukhitattā.

146.

Ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vanavasesā;

Dīghā vā ye va mahantā [mahanta (?)], majjhimā rassakā aṇukathūlā.



125.
"打骂父或母，兄弟姐妹婿；
以言语侮辱，当知此贱民。
126.
"被问有益事，却教无益事；
隐覆而劝导，当知此贱民。
127.
"做了恶业已，欲人勿知晓；
隐藏自己业，当知此贱民。
128.
"至他人家中，享用净美食；
来者不供养，当知此贱民。
129.
"以虚妄欺骗，婆罗门沙门；
或其他乞者，当知此贱民。
130.
"食时有沙门，婆罗门来到；
恶语不布施，当知此贱民。
131.
"为痴所缠覆，说不实之事；
贪求小利益，当知此贱民。
132.
"自赞毁他人，以慢心轻视；
卑劣慢心者，当知此贱民。
133.
"易怒且悭吝，恶欲吝啬诈；
无惭亦无愧，当知此贱民。
134.
"辱骂于佛陀，或辱骂弟子；
游行或在家，当知此贱民。
135.
"实非阿罗汉，自称阿罗汉；
梵天界中贼，此最下贱民。
136.
"此等贱民相，我已为宣说；
非生为贱民，非生婆罗门；
因业成贱民，因业婆罗门。
137.
"以此事为证，如是作明示；
旃陀罗之子，名摩檀伽者。
138.
"摩檀伽获得，最上难得名；
众多刹帝利，婆罗门侍奉。
139.
"登上天乘已，无垢大道路；
离欲证梵界，生处无阻碍。
140.
"生于诵习家，婆罗门咒士；
常见他们造，种种恶业行。
141.
"现世受诃责，来世堕恶趣；
生处不能免，诃责与恶趣。
142.
"非生为贱民，非生婆罗门；
因业成贱民，因业婆罗门。"
如是说已，火种婆罗豆婆遮婆罗门对世尊说："殊胜啊，尊者乔达摩...乃至...愿尊者乔达摩从今日起终生记我为皈依的优婆塞。"
第七贱民经终
8. 慈经
143.
善巧求义利，欲证寂静道；
应能正直诚，善言柔和谦。
144.
知足易养护，少事务轻生；
诸根寂静智，不粗鲁不贪。
145.
不作小过失，为智者所呵；
愿一切众生，安乐得平安。
146.
任何有情生，动摇或不动；
长的或大的，中小粗细者。

147.

Diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā [adiṭṭha (?)], ye va [ye ca (sī. syā. kaṃ. pī.)] dūre vasanti avidūre;

Bhūtā va sambhavesī va [bhūtā vā sambhavesī vā (syā. kaṃ. pī. ka.)], sabbasattā bhavantu sukhitattā.

148.

Na paro paraṃ nikubbetha, nātimaññetha katthaci na kañci [naṃ kañci (sī. pī.), naṃ kiñci (syā.), na kiñci (ka.)];

Byārosanā paṭighasaññā, nāññamaññassa dukkhamiccheyya.

149.

Mātā yathā niyaṃ puttamāyusā ekaputtamanurakkhe;

Evampi sabbabhūtesu, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.

150.

Mettañca sabbalokasmi, mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ;

Uddhaṃ adho ca tiriyañca, asambādhaṃ averamasapattaṃ.

151.

Tiṭṭhaṃ caraṃ nisinno va [vā (sī. syā. kaṃ. pī.)], sayāno yāvatāssa vitamiddho [vigatamiddho (bahūsu)];

Etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, brahmametaṃ vihāramidhamāhu.

152.

Diṭṭhiñca anupaggamma, sīlavā dassanena sampanno;

Kāmesu vinaya [vineyya (sī. syā. pī.)] gedhaṃ, na hi jātuggabbhaseyya punaretīti.

Mettasuttaṃ aṭṭhamaṃ niṭṭhitaṃ.

9. Hemavatasuttaṃ

153.

‘‘Ajja pannaraso uposatho, (iti sātāgiro yakkho)

Dibbā [dibyā (sī. syā. kaṃ. pī.)] ratti upaṭṭhitā;

Anomanāmaṃ satthāraṃ, handa passāma gotamaṃ’’.

154.

‘‘Kacci mano supaṇihito, (iti hemavato yakkho)

Sabbabhūtesu tādino;

Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.

155.

‘‘Mano cassa supaṇihito, (iti sātāgiro yakkho)

Sabbabhūtesu tādino;

Atho iṭṭhe aniṭṭhe ca, saṅkappassa vasīkatā’’.

156.

‘‘Kacci adinnaṃ nādiyati, (iti hemavato yakkho)

Kacci pāṇesu saññato;

Kacci ārā pamādamhā, kacci jhānaṃ na riñcati’’.

157.

‘‘Na so adinnaṃ ādiyati, (iti sātāgiro yakkho)

Atho pāṇesu saññato;

Atho ārā pamādamhā, buddho jhānaṃ na riñcati’’.

158.

‘‘Kacci musā na bhaṇati, (iti hemavato yakkho)

Kacci na khīṇabyappatho;

Kacci vebhūtiyaṃ nāha, kacci samphaṃ na bhāsati’’.

159.

‘‘Musā ca so na bhaṇati, (iti sātāgiro yakkho)

Atho na khīṇabyappatho;

Atho vebhūtiyaṃ nāha, mantā atthaṃ ca [atthaṃ so (sī. pī. ka.)] bhāsati’’.

160.

‘‘Kacci na rajjati kāmesu, (iti hemavato yakkho)

Kacci cittaṃ anāvilaṃ;

Kacci mohaṃ atikkanto, kacci dhammesu cakkhumā’’.

161.

‘‘Na so rajjati kāmesu, (iti sātāgiro yakkho)

Atho cittaṃ anāvilaṃ;

Sabbamohaṃ atikkanto, buddho dhammesu cakkhumā’’.

162.

‘‘Kacci vijjāya sampanno, (iti hemavato yakkho )

Kacci saṃsuddhacāraṇo;

Kaccissa āsavā khīṇā, kacci natthi punabbhavo’’.

163.

‘‘Vijjāya ceva sampanno, (iti sātāgiro yakkho)

Atho saṃsuddhacāraṇo;

Sabbassa āsavā khīṇā, natthi tassa punabbhavo’’.

164.

‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato naṃ pasaṃsati’’.

165.

‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, dhammato anumodasi’’.

166.

‘‘Sampannaṃ munino cittaṃ, kammunā byappathena ca;

Vijjācaraṇasampannaṃ, handa passāma gotamaṃ.

167.

‘‘Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ [dhīraṃ (syā.)], appāhāraṃ alolupaṃ;

Muniṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, ehi passāma gotamaṃ.

168.

‘‘Sīhaṃvekacaraṃ nāgaṃ, kāmesu anapekkhinaṃ;

Upasaṅkamma pucchāma, maccupāsappamocanaṃ.



147.
"已见或未见，远住或近住；
已生或当生，愿众生安乐。
148.
"任谁勿欺他，任处勿轻他；
忿怒怨恨心，不愿他人苦。
149.
"如母护独子，以命护爱子；
如是于众生，修无量慈心。
150.
"于一切世间，修无量慈心；
上下与四方，无障无怨敌。
151.
"或住或行走，或坐或卧时；
乃至未睡眠，应确立此念；
此说是梵住，即住于此中。
152.
"不执持邪见，具戒有智见；
调伏诸欲贪，不再受胎生。"
第八慈经终
9. 雪山夜叉经
153.
"今日是十五布萨日，（娑多耆利夜叉说）
天夜已经来临至；
让我们去见无上师，具名声者乔达摩。"
154.
"善逝对众生，（雪山夜叉说）
其心意如何；
于好与不好，意念能自制？"
155.
"善逝对众生，（娑多耆利夜叉说）
其心意安善；
于好与不好，意念能自制。"
156.
"他是否不取，（雪山夜叉说）
不与之物否；
是否远放逸，是否不舍禅？"
157.
"他不取不与，（娑多耆利夜叉说）
之物实如是；
远离于放逸，佛不舍禅修。"
158.
"是否不妄语，（雪山夜叉说）
不说粗恶语；
不说离间语，不说无义语？"
159.
"他不作妄语，（娑多耆利夜叉说）
不说粗恶语；
不说离间语，有义而后言。"
160.
"是否不贪欲，（雪山夜叉说）
心是否清净；
是否度愚痴，于法具慧眼？"
161.
"他不著欲乐，（娑多耆利夜叉说）
其心极清净；
度一切愚痴，佛于法具眼。"
162.
"是否具明智，（雪山夜叉说）
是否行为净；
是否漏已尽，是否无再生？"
163.
"他具足明智，（娑多耆利夜叉说）
其行为清净；
一切漏已尽，无有再生事。"
164.
"牟尼心具足，业语皆清净；
明行皆圆满，依法而赞叹。"
165.
"牟尼心具足，业语皆清净；
明行皆圆满，随喜于法中。"
166.
"牟尼心具足，业语皆清净；
明行皆圆满，来观乔达摩。
167.
"腿如羚羊细，精进少饮食；
牟尼林中禅，来观乔达摩。
168.
"如独行狮象，不贪著欲乐；
我等来亲近，问脱死魔缚。

169.

‘‘Akkhātāraṃ pavattāraṃ, sabbadhammāna pāraguṃ;

Buddhaṃ verabhayātītaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ’’.

170.

‘‘Kismiṃ loko samuppanno, (iti hemavato yakkho)

Kismiṃ kubbati santhavaṃ [sandhavaṃ (ka.)];

Kissa loko upādāya, kismiṃ loko vihaññati’’.

171.

‘‘Chasu [chassu (sī. pī.)] loko samuppanno, (hemavatāti bhagavā)

Chasu kubbati santhavaṃ;

Channameva upādāya, chasu loko vihaññati’’.

172.

‘‘Katamaṃ taṃ upādānaṃ, yattha loko vihaññati;

Niyyānaṃ pucchito brūhi, kathaṃ dukkhā pamuccati’’ [pamuñcati (syā.)].

173.

‘‘Pañca kāmaguṇā loke, manochaṭṭhā paveditā;

Ettha chandaṃ virājetvā, evaṃ dukkhā pamuccati.

174.

‘‘Etaṃ lokassa niyyānaṃ, akkhātaṃ vo yathātathaṃ;

Etaṃ vo ahamakkhāmi, evaṃ dukkhā pamuccati’’.

175.

‘‘Ko sūdha tarati oghaṃ, kodha tarati aṇṇavaṃ;

Appatiṭṭhe anālambe, ko gambhīre na sīdati’’.

176.

‘‘Sabbadā sīlasampanno, paññavā susamāhito;

Ajjhattacintī [ajjhattasaññī (syā. kaṃ. ka.)] satimā, oghaṃ tarati duttaraṃ.

177.

‘‘Virato kāmasaññāya, sabbasaṃyojanātigo;

Nandībhavaparikkhīṇo, so gambhīre na sīdati’’.

178.

‘‘Gabbhīrapaññaṃ nipuṇatthadassiṃ, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Taṃ passatha sabbadhi vippamuttaṃ, dibbe pathe kamamānaṃ mahesiṃ.

179.

‘‘Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ, paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ;

Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ, ariye pathe kamamānaṃ mahesiṃ.

180.

‘‘Sudiṭṭhaṃ vata no ajja, suppabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ;

Yaṃ addasāma sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

181.

‘‘Ime dasasatā yakkhā, iddhimanto yasassino;

Sabbe taṃ saraṇaṃ yanti, tvaṃ no satthā anuttaro.

182.

‘‘Te mayaṃ vicarissāma, gāmā gāmaṃ nagā nagaṃ;

Namassamānā sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

Hemavatasuttaṃ navamaṃ niṭṭhitaṃ.

10. Āḷavakasuttaṃ

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi.

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā nikkhami. ‘‘Pavisa, samaṇā’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti bhagavā pāvisi.

Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘nikkhama, samaṇā’’ti. ‘‘Na khvāhaṃ taṃ , āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ, taṃ karohī’’ti.

‘‘Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī’’ti.

‘‘Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī’’ti. Atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

183.

‘‘Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃ su suciṇṇaṃ sukhamāvahāti;

Kiṃ su [kiṃ sū (sī.)] have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃ jīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’.



169.
"宣说者开导，一切法度者；
佛超越怨畏，我问乔达摩。"
170.
"世间从何生，（雪山夜叉说）
于何生爱著；
执取于何物，世间受何苦？"
171.
"世间生六处，（世尊对雪山说）
于六生爱著；
执取于六法，世间受苦恼。"
172.
"何为其执取，使世受苦恼；
请说出离道，如何脱离苦？"
173.
"世间五欲乐，意为第六种；
于此离贪欲，如是解脱苦。
174.
"此是世出离，如实已宣说；
我为汝等说，如是解脱苦。"
175.
"谁能度暴流，谁能度大海；
无依无所缘，谁不沉深渊？"
176.
"常具足戒德，智慧善等持；
内省具正念，能度难度流。
177.
"远离诸欲想，超越诸结缚；
喜有已灭尽，不沉于深渊。"
178.
"深慧见微妙，无所有不著，欲有二边者；
请见彼解脱，一切处自在，大仙行天道。
179.
"具无上名声，见微妙义理，与慧不著欲；
请见彼一切，智者具慧人，大仙行圣道。
180.
"今日我等见，善明善升起；
见到正等觉，度暴流无漏。
181.
"这千位夜叉，具神通名声；
皆归依于汝，汝为无上师。
182.
"我等将游行，从村至村城；
礼敬正等觉，法性善美妙。"
第九雪山夜叉经终
10. 阿罗婆迦经
如是我闻：一时，世尊住在阿罗毗（现今印度北方邦阿拉哈巴德）阿罗婆迦夜叉的住处。那时，阿罗婆迦夜叉往世尊处走去；到已，对世尊说："沙门，出去！""好的，贤友。"世尊出去。"沙门，进来！""好的，贤友。"世尊进入。
第二次...乃至...第三次，阿罗婆迦夜叉对世尊说："沙门，出去！""好的，贤友。"世尊出去。"沙门，进来！""好的，贤友。"世尊进入。
第四次，阿罗婆迦夜叉对世尊说："沙门，出去！""贤友，我不会出去。你想做什么就做吧。"
"沙门，我要问你问题。如果你不回答，我就扰乱你的心，或破裂你的心，或抓住你的脚把你抛到恒河对岸。"
"贤友，我不见在这天神世界、魔罗世界、梵天世界，以及包含沙门、婆罗门、天人、人类的众生中，有谁能扰乱我的心，或破裂我的心，或抓住我的脚把我抛到恒河对岸。然而，贤友，你想问什么就问吧。"于是阿罗婆迦夜叉以偈颂对世尊说：
183.
"人生何为最胜财，何善行能得安乐；
何味是最甜美者，如何生活称最上？"

184.

‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhaṃ’’.

185.

‘‘Kathaṃ su tarati oghaṃ, kathaṃ su tarati aṇṇavaṃ;

Kathaṃ su dukkhamacceti, kathaṃ su parisujjhati’’.

186.

‘‘Saddhā tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ;

Vīriyena [viriyena (sī. syā. kaṃ. pī.)] dukkhamacceti, paññāya parisujjhati’’.

187.

‘‘Kathaṃ su labhate paññaṃ, kathaṃ su vindate dhanaṃ;

Kathaṃ su kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socati’’.

188.

‘‘Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Sussūsaṃ [sussūsā (sī. pī.)] labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.

189.

‘‘Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;

Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati.

190.

‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dhammo [damo (?)] dhiti cāgo, sa ve pecca na socati.

191.

‘‘Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjati’’.

192.

‘‘Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe;

Yohaṃ [sohaṃ (sī. pī.)] ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.

193.

‘‘Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā;

Yohaṃ [aṭṭhinhārūhi saṃyutto (syā. ka.)] ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

194.

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti.

Āḷavakasuttaṃ dasamaṃ niṭṭhitaṃ.

11. Vijayasuttaṃ

195.

Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;

Samiñjeti pasāreti, esā kāyassa iñjanā.

196.

Aṭṭhinahārusaṃyutto, tacamaṃsāvalepano;

Chaviyā kāyo paṭicchanno, yathābhūtaṃ na dissati.

197.

Antapūro udarapūro, yakanapeḷassa [yakapeḷassa (sī. syā.)] vatthino;

Hadayassa papphāsassa, vakkassa pihakassa ca.

198.

Siṅghāṇikāya kheḷassa, sedassa ca medassa ca;

Lohitassa lasikāya, pittassa ca vasāya ca.

199.

Athassa navahi sotehi, asucī savati sabbadā;

Akkhimhā akkhigūthako, kaṇṇamhā kaṇṇagūthako.

200.

Siṅghāṇikā ca nāsato, mukhena vamatekadā;

Pittaṃ semhañca vamati, kāyamhā sedajallikā.

201.

Athassa susiraṃ sīsaṃ, matthaluṅgassa pūritaṃ;

Subhato naṃ maññati, bālo avijjāya purakkhato.

202.

Yadā ca so mato seti, uddhumāto vinīlako;

Apaviddho susānasmiṃ, anapekkhā honti ñātayo.

203.

Khādanti naṃ suvānā [supāṇā (pī.)] ca, siṅgālā [sigālā (sī. syā. kaṃ. pī.)] vakā kimī;

Kākā gijjhā ca khādanti, ye caññe santi pāṇino.

204.

Sutvāna buddhavacanaṃ, bhikkhu paññāṇavā idha;

So kho naṃ parijānāti, yathābhūtañhi passati.

205.

Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Ajjhattañca bahiddhā ca, kāye chandaṃ virājaye.

206.

Chandarāgaviratto so, bhikkhu paññāṇavā idha;

Ajjhagā amataṃ santiṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

207.

Dvipādakoyaṃ [dipādakoyaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] asuci, duggandho parihārati [parihīrati (sī. syā. kaṃ. pī.)];

Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato.

208.

Etādisena kāyena, yo maññe uṇṇametave [unnametave (?)];

Paraṃ vā avajāneyya, kimaññatra adassanāti.

Vijayasuttaṃ ekādasamaṃ niṭṭhitaṃ.

12. Munisuttaṃ



184.
"信为人最胜财富，如法行得来安乐；
真实最甜美滋味，以慧生活称最上。"
185.
"如何能度暴流水，如何能度大海洋；
如何能超越苦恼，如何得到清净道？"
186.
"以信度暴流水，不放逸度大海；
以精进度苦恼，以智慧得清净。"
187.
"如何获得智慧，如何获得财富；
如何获得名声，如何结交友人；
从此世到他世，如何不生忧愁？"
188.
"信阿罗汉法，为证得涅槃；
乐听闻得慧，不放逸明察。
189.
"适时作事勤，精进得财富；
以真实得誉，布施得友人。
190.
"若具此四法，有信求居家；
实法忍辱施，死后不忧愁。
191.
"请问其他众，沙门婆罗门；
若有胜此者，真实忍辱施。"
192.
"我今何须问，诸多沙门婆；
我今已了知，来世之利益。
193.
"为利益我故，佛来阿罗毗；
我今已了知，何处施大果。
194.
"我今将游行，村村及城城；
礼敬正等觉，法性善美妙。"
第十阿罗婆迦经终
11. 胜利经
195.
或行或住立，或坐或卧时；
屈伸诸动作，此即身动摇。
196.
骨与筋相连，皮肉所涂覆；
以皮肤遮蔽，如实不得见。
197.
肠胃充满中，肝胆囊相续；
心肺与脾肾，诸脏皆具足。
198.
鼻涕及唾液，汗液与脂肪；
血液及关节，胆汁与脂膏。
199.
复从九孔门，不净常流出；
眼出眼脂垢，耳出耳垢秽。
200.
鼻涕从鼻出，口中常呕吐；
胆痰皆吐出，身出汗垢秽。
201.
又其头空虚，脑髓所充满；
愚者妄生喜，为无明所蔽。
202.
当其死亡时，肿胀成青色；
被弃尸陀林，亲族皆舍离。
203.
狗狼及野兽，蠕虫皆啖食；
乌鸦与鹰鹫，及其他生物。
204.
比丘闻佛语，具慧住于此；
彼能全了知，如实见此身。
205.
如此亦如彼，如彼亦如此；
内外于此身，应灭除爱欲。
206.
离欲及贪着，比丘具智慧；
证得不死寂，不动涅槃道。
207.
此两足不净，臭秽常随身；
种种腐尸满，处处皆流溢。
208.
如是之身躯，若人生骄慢；
轻视于他人，除无明何因？
第十一胜利经终
12. 牟尼经

209.

Santhavāto [sandhavato (ka.)] bhayaṃ jātaṃ, niketā jāyate rajo;

Aniketamasanthavaṃ, etaṃ ve munidassanaṃ.

210.

Yo jātamucchijja na ropayeyya, jāyantamassa nānuppavecche;

Tamāhu ekaṃ muninaṃ carantaṃ, addakkhi so santipadaṃ mahesi.

211.

Saṅkhāya vatthūni pamāya [pahāya (ka. sī. ka.), samāya (ka.) pa + mī + tvā = pamāya, yathā nissāyātipadaṃ] bījaṃ, sinehamassa nānuppavecche;

Sa ve munī jātikhayantadassī, takkaṃ pahāya na upeti saṅkhaṃ.

212.

Aññāya sabbāni nivesanāni, anikāmayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Sa ve munī vītagedho agiddho, nāyūhatī pāragato hi hoti.

213.

Sabbābhibhuṃ sabbaviduṃ sumedhaṃ, sabbesu dhammesu anūpalittaṃ;

Sabbañjahaṃ taṇhakkhaye vimuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni [muniṃ (sī. pī.)] vedayanti.

214.

Paññābalaṃ sīlavatūpapannaṃ, samāhitaṃ jhānarataṃ satīmaṃ;

Saṅgā pamuttaṃ akhilaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

215.

Ekaṃ carantaṃ munimappamattaṃ, nindāpasaṃsāsu avedhamānaṃ;

Sīhaṃva saddesu asantasantaṃ, vātaṃva jālamhi asajjamānaṃ;

Padmaṃva [padumaṃva (sī. syā. pī.)] toyena alippamānaṃ [alimpamānaṃ (syā. ka.)], netāramaññesamanaññaneyyaṃ;

Taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

216.

Yo ogahaṇe thambhorivābhijāyati, yasmiṃ pare vācāpariyantaṃ [vācaṃ pariyantaṃ (ka.)] vadanti;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

217.

Yo ve ṭhitatto tasaraṃva ujju, jigucchati kammehi pāpakehi;

Vīmaṃsamāno visamaṃ samañca, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

218.

Yo saññatatto na karoti pāpaṃ, daharo majjhimo ca muni [daharo ca majjho ca munī (sī. syā. kaṃ. pī.)] yatatto;

Arosaneyyo na so roseti kañci [na roseti (syā.)], taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

219.

Yadaggato majjhato sesato vā, piṇḍaṃ labhetha paradattūpajīvī;

Nālaṃ thutuṃ nopi nipaccavādī, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

220.

Muniṃ carantaṃ virataṃ methunasmā, yo yobbane nopanibajjhate kvaci;

Madappamādā virataṃ vippamuttaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

221.

Aññāya lokaṃ paramatthadassiṃ, oghaṃ samuddaṃ atitariya tādiṃ;

Taṃ chinnaganthaṃ asitaṃ anāsavaṃ, taṃ vāpi dhīrā muni vedayanti.

222.

Asamā ubho dūravihāravuttino, gihī [gihi (ka.)] dāraposī amamo ca subbato;

Parapāṇarodhāya gihī asaññato, niccaṃ munī rakkhati pāṇine [pāṇino (sī.)] yato.



209.
"亲密生怖畏，住处生尘垢；
无住无亲密，此为牟尼见。
210.
"断已生不植，不随新生起；
彼称独行者，大仙见寂处。
211.
"思量诸住处，量度诸种子，不随爱流转；
彼实为牟尼，见尽生灭者，舍思不入数。
212.
"了知诸住处，不求其一处；
彼实为牟尼，离贪无渴爱，已度到彼岸。
213.
"胜一切智者，于法不染着；
舍一切爱尽，解脱诸贤者，称之为牟尼。
214.
"具慧力持戒，等持乐禅定；
念住离系缚，无漏无瑕疵，诸贤称牟尼。
215.
"独行不放逸，毁誉不动摇；
如狮于声中，无畏不惊怖；
如风不着网，如莲不染水；
引导不被导，诸贤称牟尼。
216.
"如浴处石柱，屹立不动摇；
彼离贪寂静，诸根善调伏，诸贤称牟尼。
217.
"心意如直箭，厌离诸恶业；
善观察邪正，诸贤称牟尼。
218.
"自制不作恶，少壮及中年；
牟尼善调伏，不怒不令怒，诸贤称牟尼。
219.
"受用他施食，上中下随得；
不赞亦不贬，诸贤称牟尼。
220.
"牟尼行远离，离欲不系缚；
远离慢放逸，解脱诸贤者，称之为牟尼。
221.
"知世见第一，度海度暴流；
断结无所依，无漏诸贤者，称之为牟尼。
222.
"二者实不等，远住行迥异；
在家养妻子，无节制害生；
牟尼常护生，调御具戒行。

223.

Sikhī yathā nīlagīvo [nīlagivo (syā.)] vihaṅgamo, haṃsassa nopeti javaṃ kudācanaṃ;

Evaṃ gihī nānukaroti bhikkhuno, munino vivittassa vanamhi jhāyatoti.

Munisuttaṃ dvādasamaṃ niṭṭhitaṃ.Uragavaggo paṭhamo niṭṭhito.

Tassuddānaṃ –

Urago dhaniyo ceva, visāṇañca tathā kasi;

Cundo parābhavo ceva, vasalo mettabhāvanā.

Sātāgiro āḷavako, vijayo ca tathā muni;

Dvādasetāni suttāni, uragavaggoti vuccatīti.

223.
"如青颈孔雀，不及鹅速疾；
如是在家人，不及林中禅，独住牟尼者。"
第十二牟尼经终
第一蛇品终
其摄颂：
蛇经与财经，犀角与耕田；
准陀衰败经，贱民修慈经；
娑多耆罗经，阿罗婆迦经；
胜利与牟尼，此十二经典；
是谓蛇品经。


